Quelques principes inspirés du TAO

"L'être sans nom est à l'origine du ciel et de la terre : NON ÊTRE - VIDE

L'être avec nom est la mère de toutes choses : ÊTRE - FORME."

"Le TAO est vide (sans forme); si l'on en fait usage, il paraît inépuisable.

Celui qui est parvenu au comble du vide garde fermement le repos."

"Un vase est fait de glaise (être), mais c'est de son vide que dépend son usage (vide). C'est pourquoi, l'utilité vient de l'être (forme), et l'usage du non être (vide)..."

"Si nous éprouvons de la souffrance, c'est parce que nous avons un corps.

Quand nous n'avons plus de corps, quelles calamités pouvons nous encore craindre ?"

"Le TAO jamais n'agit, et pourtant, rien ne reste inaccompli."

Toutes ces phrases qui nous viennent directement du TAO TE KING, rédigé par Lao Tseu, nous invitent à revenir à l'intérieur... à revenir au "vide", au "repos"... au YIN ! C'est le Yin qui nourrit le Yang, et le Yang nourrit à son tour le Yin... Mais sans le yin, le yang s'épuise... sans repos, point de mouvement !

Si tu veux être tout le temps en mouvement, apprends à être tout le temps au repos, pour parvenir à faire des opposés, une seule chose : être au repos dans le mouvement et être en mouvement dans le repos.

Hermès disait ceci : en haut est comme ce qui est en bas, et en bas comme ce qui est en haut, pour réaliser le miracle d'une seule chose !

Dans notre civilisation Judéochrétienne, nous avons appris à diviser tout par deux : selon le bien ou le mal, le positif ou le négatif, la gauche et la droite, le haut et le bas...

Dans la civilisation chinoise, on regarde tout à partir de son centre, de l'équilibre du yin et du yang...

Autant de notre côté, nous préférons toujours le positif et renions le négatif, autant de leur côté, ils prennent les deux et choisissent l'équilibre !

Il n'y a rien à choisir, car celui qui veut la paix, qu'il se prépare à la guerre ! en gros, en voulant un côté de la médaille, on arrive aussi à son revers... la vie va ainsi... et la vie nous ressert ce que l'on juge ou fuit pour nous apprendre à l'aimer !

La vie ne cherche pas à nous punir... la vie comme d'ailleurs on le voit dans la nature, cherche qu'une seule chose : l'EQUILIBRE !

là ou il y a le vide, elle cherchera à le combler... et là où il y a le plein, du vide se manifestera de lui même !

rien ne sert de forcer les choses, tout vient à point à qui sait attendre, disait Ovide!

Le Tao jamais n'agit, et pourtant, il n'y a rien qu'il ne fasse... tout se fait sans se voir... tout se fait sans démonstration de forces...sans coups de trompettes ! juste... calmement... silencieusement... mais profondément !

C'est ainsi que se décrit le taichi... une force qui n'en est pas une en apparence... une force vide... qui est pourtant remplie... elle a l'air vide, sans forme, mais est pleine et profonde !

Elle est comme le vide qui remplit le vase d'argile... il y a la forme qu'on voit... mais son usage réside dans le vide en sein... Il y a une forme, mais tout se passe à l'intérieur, dans la non forme !

S'il faut retenir quelque chose, c'est que quand on dit une chose, il faut aussi penser à son contraire et ainsi toujours chercher l'équilibre...

Il n'y a plus de positif, plus de négatif, juste les deux... pas une face sans son revers... juste, les deux qui ne font qu'une !

Comme disait le Bouddha, Apprendre la Voie, c'est nous trouver, nous trouver, c'est nous oublier, nous oublier, c'est trouver la nature Bouddha, notre nature originelle."

Il nous conseillait également de suivre : la voie du milieu... ne sois ni à gauche, ni à droite, sois juste calme, au milieu. Dans la périphérie, il n'y a que du bruit... ce n'est que dans l'oeil du cyclone, qu'une paix profonde existe... dans son MILIEU, son CENTRE...

Je finirais par ce dernier principe qui en dit long sur le reste...

"Celui qui précède le tao, ne voit pas sa face (ne voit pas ses principes).

Celui qui suit le tao, ne voit pas son dos et il parait sans fin...

L'homme qui veut saisir l'espace n'étreint que le vide. Mieux vaut se fondre dans ce vide immense, merveilleux et sublime qu'est le Tao (la voie)".

En taichi, on se fond également dans le vide... dans le TAO, dans le QI (chi)... qui n'a d'ailleurs pas de nom, et qui demeure pourtant éternel...